Artistas como Gloria y Emilio Estefan, o el cantautor Jon Secada, participan en una iniciativa que busca un nuevo himno para la ciudad estadounidense de Miami, donde habrá un concurso abierto a todos los géneros musicales, incluyendo pop, latina y hip-hop.
Las organizaciones Elevate Miami y Guitars Over Guns anunciaron este miércoles en un comunicado la iniciativa «Elevated Tracks 305», una convocatoria para que creadores de cualquier parte del mundo que tengan «una conexión significativa con Miami» compongan un himno original y contemporáneo para la urbe del sur de Florida.
El proyecto tiene el respaldo de líderes de la industria musical con raíces en Miami, como Emilio y Gloria Estefan, y el cantante Jon Secada, así como los compositores y productores Rico Love, Rudy Pérez, y Danny Flores, quienes han ganado el premio Grammy o el Grammy Latino.
El jurado para elegir al himno incluye a Julio Bagué, vicepresidente de la División Latina de la Costa Este y Puerto Rico de peermusic; Chad Bernstein, fundador y director ejecutivo de Guitars Over Guns, y profesores galardonados de la Frost Music School de la Universidad de Miami, que colabora en el proyecto.
El concurso premiará en dos categorías distintas por edad a tres adultos y tres jóvenes, y el primer lugar de cada grupo recibirá $10,000 dólares, el segundo $2,500 y el tercero $1,000, además de presentaciones en vivo y difusión en plataformas digitales a nivel nacional.
«Elevated Tracks 305 es más que un concurso. Es una invitación a los creadores para que ayuden a definir cómo esta ciudad se presenta al mundo para la próxima generación”, expresó Joe Deitch, fundador de Elevate Prize Foundation, Elevate Cities y Elevate Miami.
Los organizadores indicaron que el nuevo himno debe «capturar el ritmo, la complejidad, la resiliencia y la influencia cultural de la ciudad».
Los ganadores finales, que se anunciarán a «principios de mayo» se determinarán mediante un modelo de votación compuesto por un 50 % del jurado y un 50 % del público. Las inscripciones están abiertas ahora y cierran el 30 de marzo.
En términos históricos y especialmente en el contexto de América durante la conquista, el sincretismo no fue una simple mezcla pasiva, sino un proceso activo. Los pueblos indígenas no abandonaron totalmente sus creencias; más bien adaptaron los elementos impuestos (como el cristianismo) a sus propias cosmovisiones, reinterpretándolos según sus tradiciones.
El sincretismo durante la conquista de El Salvador constituye uno de los procesos culturales más complejos y decisivos en la configuración de la sociedad colonial temprana en Centroamérica. Lejos de ser un fenómeno superficial o meramente religioso, implicó una profunda reconfiguración de creencias, prácticas rituales, estructuras simbólicas y formas de organización social entre los pueblos originarios principalmente pipiles (nahua), lencas y cacaoperas con los conquistadores españoles a partir de la segunda década del siglo XVI.
Alfombras de Semana Santa frente al Palacio Nacional, en San Salvador.
La conquista del territorio que hoy corresponde a El Salvador se inició formalmente en 1524 con la expedición de Pedro de Alvarado, lugarteniente de Hernán Cortés. Enfrentó una fuerte resistencia indígena, especialmente en el señorío de Cuzcatlán, donde los pipiles habían desarrollado una organización política centralizada y una cultura influida por tradiciones mesoamericanas de raíz nahua.
Antes de la llegada española, estas sociedades poseían sistemas religiosos estructurados, con deidades vinculadas a la naturaleza, el ciclo agrícola y el orden cósmico. Entre los pipiles, por ejemplo, se rendía culto a divinidades como Tlaloc (asociado a la lluvia) y Tonatiuh (el sol), así como a entidades locales relacionadas con montañas, ríos y fenómenos naturales. La religión no era una esfera separada de la vida cotidiana, sino el eje articulador de la organización social, el poder político y la economía; e incluso el método de gobierno estaba regido por la religión y creencias.
La imposición del dominio español supuso no solo la subordinación militar, sino también la introducción de un nuevo sistema religioso: el cristianismo católico. Desde los primeros momentos de la colonización, las órdenes religiosas principalmente franciscanos, dominicos y más tarde mercedarios desempeñaron un papel central en la evangelización de la población indígena.
El proceso de evangelización en el territorio salvadoreño se desarrolló con particular intensidad a partir de la década de 1530, tras la consolidación del control colonial. Las reducciones indígenas pueblos reorganizados bajo supervisión española facilitaron la instrucción religiosa, la recaudación de tributos y el control social.
Los misioneros introdujeron elementos centrales del cristianismo: el bautismo, la misa, el culto a los santos, la confesión y las festividades litúrgicas. Asimismo, promovieron la construcción de iglesias sobre antiguos centros ceremoniales indígenas, una práctica documentada en diversas regiones de Mesoamérica y que simbolizaba la sustitución del orden religioso prehispánico.
Sin embargo, la conversión no fue un proceso homogéneo ni completamente exitoso en términos de erradicación de las creencias indígenas. Las fuentes coloniales, como las crónicas de fray Bernardino de Sahagún (para el ámbito nahua en general) y documentos administrativos de la Capitanía General de Guatemala evidencian la persistencia de prácticas consideradas “idolátricas” por los españoles, incluso décadas después de iniciada la evangelización.
Las alfombras son elaboradas con materiales como sal y aserrín.
En este contexto, el sincretismo emergió como un mecanismo de adaptación y resistencia por parte de los pueblos indígenas. En lugar de abandonar completamente sus creencias, muchas comunidades reinterpretaron los símbolos cristianos a través de sus propias cosmovisiones.
Un ejemplo significativo es la identificación de deidades indígenas con figuras del santoral católico. Aunque no siempre documentado con nombres específicos en el caso salvadoreño, este fenómeno está ampliamente comprobado en áreas de influencia nahua. Así, atributos de antiguos dioses asociados a la lluvia, la fertilidad o la guerra fueron transferidos a santos cristianos, permitiendo la continuidad de significados ancestrales bajo una nueva apariencia.
Asimismo, los rituales agrícolas tradicionales se integraron al calendario litúrgico católico. Festividades como el Corpus Christi o las celebraciones patronales adquirieron elementos indígenas, incluyendo danzas, música, indumentaria y formas de organización comunitaria. En muchos pueblos, las cofradías, instituciones religiosas encargadas del culto a un santo fueron apropiadas por los indígenas como espacios de cohesión social y preservación cultural.
El sincretismo también se manifestó en el uso del espacio y en la materialidad de la religión. Las iglesias coloniales, construidas frecuentemente sobre antiguos centros ceremoniales, no eliminaron completamente la sacralidad prehispánica del lugar. Por el contrario, estos espacios continuaron siendo percibidos como puntos de conexión con lo sagrado, ahora reinterpretados dentro del marco cristiano.
En el ámbito doméstico, persistieron prácticas como el uso de ofrendas, la veneración de elementos naturales y la realización de rituales curativos que combinaban invocaciones cristianas con conocimientos tradicionales. La figura del “curandero” o “rezador” constituye un ejemplo claro de esta fusión: individuos que empleaban oraciones católicas junto con prácticas ancestrales para sanar enfermedades o resolver conflictos espirituales.
La lengua también desempeñó un papel fundamental en este proceso. En muchos casos, la enseñanza del cristianismo se realizó en náhuat (pipil) u otras lenguas indígenas, lo que facilitó la reinterpretación de conceptos teológicos dentro de categorías locales. Esto contribuyó a que términos cristianos adquirieran significados distintos a los originalmente previstos por los misioneros.
A pesar de la aparente integración, el sincretismo fue objeto de constante vigilancia y represión por parte de las autoridades coloniales. La Inquisición, aunque menos activa en Centroamérica que en otras regiones, y las autoridades eclesiásticas locales realizaron campañas contra la “idolatría” y las “supersticiones”, esta vigilancia y su previsión también llevó a la destrucción de diose, documentos y centros de las creencias náhuat pipiles.
Documentos del siglo XVII registran procesos judiciales contra indígenas acusados de practicar rituales prehispánicos en secreto. Estos casos evidencian que, lejos de desaparecer, las creencias indígenas persistieron de manera subterránea, adaptándose a las circunstancias coloniales. No obstante, la represión no logró eliminar el sincretismo. Por el contrario, contribuyó a su transformación en formas más complejas y simbólicas, menos visibles para el control colonial pero profundamente arraigadas en la vida comunitaria.
El sincretismo desarrollado durante la conquista y la colonia temprana dejó una huella duradera en la cultura salvadoreña. Muchas de las tradiciones actuales especialmente en el ámbito religioso y festivo son resultado de esta fusión histórica.
Las fiestas patronales, las danzas tradicionales y ciertas prácticas devocionales reflejan una combinación de elementos indígenas y cristianos. Aunque en muchos casos estos orígenes no son plenamente reconocidos, su persistencia constituye una evidencia de la capacidad de los pueblos originarios para adaptarse sin perder completamente su identidad.
Desde una perspectiva historiográfica, el estudio del sincretismo permite comprender la conquista no solo como un proceso de imposición, sino también como un espacio de negociación cultural. Lejos de ser actores pasivos, los pueblos indígenas desempeñaron un papel activo en la configuración de la sociedad colonial, reinterpretando y resignificando los elementos introducidos por los españoles.
En conclusión el sincretismo durante la conquista de El Salvador fue un proceso dinámico, complejo y profundamente significativo. Surgió en un contexto de dominación colonial, pero no puede entenderse únicamente como resultado de la imposición española. Fue también una estrategia de adaptación, resistencia y continuidad cultural por parte de los pueblos indígenas.
A través de la reinterpretación de símbolos, la integración de rituales y la preservación de prácticas ancestrales, las comunidades indígenas lograron mantener elementos esenciales de su cosmovisión dentro del nuevo orden colonial. Este proceso no solo permitió la supervivencia cultural, sino que también dio origen a una identidad híbrida que continúa caracterizando a la sociedad salvadoreña hasta la actualidad.
El análisis del sincretismo, sustentado en fuentes históricas y estudios antropológicos, revela la profundidad de este fenómeno y su importancia para comprender la historia de El Salvador más allá de los relatos tradicionales de conquista y colonización.
Algunos ejemplos en El Salvador:
Las fiestas patronales en muchos pueblos combinan el calendario católico con ciclos agrícolas prehispánicos.
Celebraciones en honor a santos coinciden con momentos clave del ciclo del maíz (siembra o cosecha).
Fiestas en que aparecen danzas, música de origen indígena, uso de máscaras y cofradías, que no provienen del cristianismo europeo.
La Danza de los Historiantes que representa la lucha entre moros y cristianos (tema europeo medieval), pero ejecutada con instrumentos, vestuario y estructuras rituales indígenas.
La danza El Tigre y el Venado que combina elementos de cosmovisión indígena (relación con la naturaleza y animales) con festividades cristianas.
El Día de la Cruz, celebrado el 3 de mayo, fusiona la veneración cristiana de la cruz con ritos indígenas de fertilidad, donde se coloca una cruz de palo de jiote adornada con frutas de la temporada para pedir buena cosecha.
San Isidro Labrador que asociado a la agricultura, cumple un rol equivalente a antiguas divinidades de la fertilidad y la lluvia.
La Virgen María (diversas advocaciones) que en algunos contextos rurales se vincula con la idea de “madre tierra” o protectora de la comunidad, una función presente en cosmovisiones prehispánicas.
En algunos casos, las comunidades continúan realizando prácticas rituales en cerros, cuevas o fuentes de agua, integrando oraciones cristianas.
La medicina popular salvadoreña es profundamente sincrética, con Curanderos o Rezadores que utilizan oraciones católicas (Padre Nuestro, Ave María) con el uso de plantas medicinales de tradición indígena.
Rituales de limpieza espiritual (como “limpias”) procedimiento físico-simbólico de la medicina tradicional, utilizado para reequilibrar la energía de una persona, eliminando cargas negativas, enfermedades físicas o males espirituales. Realizado por curanderos, este ritual ancestral reconecta cuerpo y espíritu con el medio natural mediante plantas, humo de copal o huevos, limpiando el aura y sanando dolencias.
Se cree en enfermedades como el “mal de ojo”, tratadas con métodos que mezclan ambas tradiciones.
La Semana Santa y simbolismo indígena que en algunos lugares las procesiones incorporan alfombras con diseños que recuerdan símbolos naturales (flores, animales, geometrías tradicionales).
La procesión de los Cristos en Izalco, una peregrinación masiva que combina la veneración católica a imágenes de Cristo con rituales ancestrales de congregación y culto a la tierra.
El Nahualismo en la religión que durante la colonia, en el que las imágenes de santos católicos (como Santiago o San Miguel) eran adoradas por pueblos indígenas asimilándolos con sus nahuales o protectores animales, ofreciéndoles incienso y flores.
Danzas tradicionales indígenas: Manifestaciones como la Danza del Tigre y el Venado (pipil) o la Danza de los Diablos (pocomam) fusionan la espiritualidad prehispánica con elementos teatrales traídos por los colonizadores.
El Sincretismo en la Parroquia El Calvario de San Salvador donde la devoción popular mezcla oraciones católicas con el uso de hierbas y amuletos para buscar protección o prosperidad.
Formas de organización comunitaria heredadas de estructuras indígenas.
El sincretismo en El Salvador no es marginal ni anecdótico, es estructural. Muchas prácticas actuales especialmente en lo religioso y festivo, son el resultado directo de la adaptación indígena frente a la imposición colonial. No se trata de una mezcla superficial, sino de una continuidad cultural transformada.
Copa Airlines lanzó este miércoles la nueva versión de «Sube la marea», la canción en apoyo a la selección de fútbol de Panamá de cara al Mundial entonada por el salsero Rubén Blades y un repertorio de artistas panameños en un videoclip que exalta los principales puntos turístico del país.
«Es una obra pensada, querida y estructurada diferente a la primera para que conectara más, transmitiera más lo que es Panamá en la parte musical, audiovisual y conexión que se trasmite con los talentos», dijo a EFE el director senior de mercadeo, comunicaciones y programa de Viajero Frecuente de la compañía aérea, Marco Ocando.
Copa Airlines, la aerolínea oficial y patrocinadora de la selección, presentó el video oficial de «Sube la Marea Remix» como un homenaje a la pasión de la ‘Marea Roja’ (afición) por la Sele de cara a su participación por segunda vez en un Mundial de Fútbol.
Esta es una nueva versión a la primera lanzada en 2018 (cuando Panamá fue por primera vez en su historia a un mundial) con un sonido más panameño y «tropical» con la «mezcla tan bella de culturas, sonidos y ritmos que tiene este país», explicó Ocando.
El sencillo, disponible en las plataformas digitales, es «una celebración del país que reúne talento musical panameño, bellos paisajes y expresiones culturales únicas para transmitir la energía y el orgullo de una nación que vuelve a vivir el sueño mundialista», según la información oficial.
Así, la canción, compuesta y producida por el dúo Los Gaitanes, vuelve a reunir a voces destacadas de la música panameña como Rubén Blades, Omar Alfanno, compositor de éxitos como ‘El Gran Varón’, Erika Ender, cantante y una de las compositoras de ‘Despacito’, así como los urbanos de talla internacional Sech y Boza.
A ello se suman Nando Boom, uno de los fundadores del reggae en español, Idania Dowman, Ingrid De Ycaza, los cantantes de típico (folclore) Osvaldo Ayala, Alejandro Torres, Jhonathan Chávez, Samy y Sandra Sandoval y Kako y Doralis. Además de Kafu Banton, Los Rabanes, Los Beachers y la banda La Súper Banda de Colón.
«Esto ha sido bastante estudiado, pero, sobre todo, con un sentimiento muy lindo que es cuando ves los juegos, estás con la ‘marea roja’ y eso es un sentimiento de ser panameño, es el orgullo», comentó a EFE Alberto Gaitán, del dúo compositor de la canción.
Bajo la idea de ser una vitrina de las «múltiples bellezas de Panamá», cada artista fue grabado en locaciones icónicas destacando la riqueza cultural, natural y humana del país centroamericano, según la información de Copa Airlines.
Como por ejemplo el Canal de Panamá, el pueblo caribeño de Portobelo, el Biomuseo, o el Casco Antiguo de Ciudad de Panamá, además de playas emblemáticas, la selva Gamboa o Los Cajones de Chame, una curiosa formación geológica y un cañón natural creado por la erosión del río.
La película «Peaky Blinders: El hombre inmortal» (The Immortal Man) se estrena hoy en Netflix, marcando el regreso de Cillian Murphy («Oppenheimer») como Tommy Shelby durante la Segunda Guerra Mundial. Dirigida por Tom Harper y escrita por Steven Knight, la cinta de alto presupuesto, con gran acogida crítica, sigue a un retirado Tommy enfrentando nuevas conspiraciones y el legado de su familia.
Cuando su hijo se ve envuelto en una conspiración nazi, Shelby debe salir de su autoexilio y regresar a Birmingham para salvar a su familia y su país. Con Cillian Murphy, Rebecca Ferguson y Tim Roth.
Otros estrenos en streaming
«BTS: El Comeback En Vivo | Arirang» (21 de marzo, 5:00 p.m.), concierto – Netflix
«Mujeres imperfectas», miniserie drama – Apple TV
«Deadloch», serie misterio, segunda temporada – Prime Video
La película argentina ‘Belén’, la española ‘Los Domingos’ y la brasileña ‘El agente secreto’ lideran las nominaciones anunciadas este viernes para los XIII Premios Platino, que se entregarán el 9 de mayo en el Caribe mexicano e incluyen las mejores 30 películas y 19 series de Iberoamérica.
‘Belén’, de la directora argentina Dolores Fonzi, y ‘Los Domingos’, de la española Alauda Ruiz de Azúa, encabezan la lista con 11 nominaciones cada una, seguidas por las ocho categorías de ‘El agente secreto’ (‘O agente secreto’), que estuvo nominada al Oscar por mejor filme internacional.
La lista de las más nominadas, anunciada por la presentadora española Carlota Vizmanos este viernes en Telemundo, en Miami, la completa la española ‘Sirât’, de Oliver Laxe, con siete candidaturas y que también estuvo nominada al Oscar.
En el campo de las miniseries o series de televisión lideran la argentina ‘El Eternauta’, con 13 nominaciones, y la española ‘Anatomía de un instante’, con 12.
Cinco filmes compiten por la principal categoría, ‘Mejor película iberoamericana de ficción’: ‘Belén’, ‘Los Domingos’, ‘El agente secreto’, ‘Sirât’ y ‘Aún es de noche en Caracas’, una producción de México y Venezuela.
La ceremonia de premiación, que será accesible a través de televisiones de toda América y de la plataforma SmartPlatino TV, será el 9 de mayo en el Teatro Gran Tlachco del Parque Xcaret, en la Riviera Maya, del estado mexicano de Quintana Roo.
«Este año regresamos a México, un país muy querido que tantas y exitosas iniciativas ha compartido con estos galardones», declaró Enrique Cerezo, presidente de EGEDA y presidente ejecutivo de los Premios Platino, quien estuvo en el anuncio.
Los organizadores destacaron que la representación iberoamericana «es considerablemente mayor a las de ediciones anteriores», pues los Premios Platino añadieron 12 categorías para reconocer a quienes forman parte de cualquier producción, ya sea delante o detrás de las cámaras.
Por ello, los premios se otorgarán en dos eventos, el primero de ellos el próximo 16 de abril, cuando se revelarán los ganadores de 21 categorías, incluyendo las actuaciones de reparto de series y películas y otras nominaciones técnicas, como música, vestuario, maquillaje, efectos especiales y dirección de sonido y de arte.
«Tras trece años de andadura, contar con el honor y la responsabilidad de premiar a lo mejor del cine y de las series en castellano y portugués es un reto que asumimos con gusto y compromiso, edición tras edición», agregó Cerezo.
Los principales nominados de cine y televisión
Por la categoría de ‘Mejor miniserie o teleserie de ficción o documental’ compiten la española ‘Anatomía de un instante’, la argentina ‘El Eternauta’, y las mexicanas ‘Las muertas’ y ‘Chespirito: sin querer queriendo’.
Por mejor actor en un largometraje, concursan el español Alberto San Juan (‘La Cena’), el argentino Guillermo Francella (‘Homo Argentum’, el colombiano Ubeimar Ríos Gómez (‘Un poeta’) y el brasileño Wagner Moura (‘O agente secreto’), quien estuvo nominado también a los premios Oscar.
En el grupo femenino, contienden las españolas Blanca Soroa y Patricia López Arnaiz (ambas por ‘Los Domingos’), la argentina Dolores Fonzi (‘Belén’) y la colombiana Natalia Reyes (‘Aún es de noche en Caracas’).
Por mejor dirección de cine los nominados son Alauda Ruiz de Azúa (‘Los Domingos’, España), Dolores Fonzi (‘Belén’, Argentina), Kleber Mendonça Filho (‘O agente secreto’, Brasil), y Oliver Laxe (‘Sirât’, España).
Y por sus actuaciones en miniserie o teleserie, compiten los intérpretes Álvaro Morte (‘Anatomía de un instante’, España), Javier Cámara (‘Yakarta’, España), Leonardo Sbaraglia (‘Menem’, Argentina) y Ricardo Darín (‘El Eternauta’, Argentina).
Mientras que la categoría femenina la disputan Candela Peña (‘Furia’, España), Carla Quílez (‘Yakarta’, España), Griselda Siciliani (‘Envidiosa’, Argentina) y Paulina Gaitán (‘Las muertas’, México).
El actor estadounidense Val Kilmer, fallecido en abril de 2025 a los 65 años por un cáncer de garganta, volverá a la gran pantalla gracias a la Inteligencia Artificial en la película «As Deep as the Grave», dirigida por Coerte Voorhees, según ha anunciado la productora de la cinta First Line Films en la revista Variety.
El cineasta, con el consentimiento de la familia del actor, ha recreado digitalmente al intérprete que no llegó a rodar ninguna escena del filme por sus problemas de salud, combinando imágenes de archivo, vídeos familiares y grabaciones de su voz con IA generativa.
«Él era el actor que yo quería para este papel. Todo estaba pensado para él. Se basaba en su herencia nativa americana y en su conexión y amor por el suroeste. El otro día estaba viendo la hoja de rodaje y lo teníamos listo para filmar. Estaba pasando por un momento muy, muy difícil de salud y no pudo hacerlo», ha afirmado Voorhees.
Kilmer encarna en la película al padre Fintan, una figura espiritual que aparece en distintas etapas de su vida, para lo que se han utilizado tanto materiales de su juventud como de sus últimos años.
«Su familia no dejaba de decir lo importante que consideraban la película y que Val realmente quería formar parte de ella. Él creía que era una historia importante y quería que su nombre figurara en ella. Fue ese apoyo lo que me dio la confianza para decir: ‘De acuerdo, hagámoslo’. Aunque algunos puedan considerarlo controvertido, esto era lo que Val quería», agrega el cineasta.
La voz del actor también ha sido reconstruida a partir de modelos de IA basados en el trabajo previo que desarrolló junto a la empresa Sonantic, con la que ya colaboró para recuperar su timbre en ‘Top Gun: Maverick’, después de la traqueotomía que afectó a su habla.
En un comunicado, según Variety, la hija del actor Mercedes Kilmer afirmó que apoyaba la película y señaló que su padre era «un hombre profundamente espiritual» que se sentía identificado con una «historia de descubrimiento e iluminación» ambientada en el suroeste estadounidense, donde estableció su hogar en Nuevo México.
La iniciativa ha reabierto el debate en Hollywood sobre los límites éticos del uso de inteligencia artificial para recrear actores fallecidos. Organizaciones sindicales como SAG-AFTRA estudian medidas adicionales para proteger los derechos de imagen póstuma y reforzar el control de los herederos sobre estos usos.
La cantante Shakira hará su residencia europea en el espacio Iberdrola Music de Madrid con tres conciertos los días 25, 26 y 27 de septiembre en el ‘Estadio Shakira’, charlas, talleres o cine, según ha informado la promotora Live Nation.
Sin embargo, el delegado del Gobierno en Madrid, Francisco Martín, ha hecho un llamamiento para trasladar los conciertos recientemente anunciados por Shakira a otros recintos, pues este espacio, ubicado en Villaverde, «sigue sin tener las condiciones necesarias» para celebrar grandes eventos.
«Llevo años reclamando tanto a la Comunidad de Madrid y al Ayuntamiento que realicen las actuaciones necesarias para adecuar el entorno del espacio Iberdrola Music, para que tenga las condiciones de movilidad y accesibilidad necesarias para poder albergar eventos de naturaleza masiva», ha manifestado el delegado.
En este sentido, Martín ha abundado en que «la seguridad debería ser lo primero para todos», si bien ha acusado al Ayuntamiento y la Comunidad de Madrid de actuar con «desidia» y no hacer «absolutamente nada» para mejorar las condiciones de un espacio que ha provocado críticas de parte de Getafe, municipio colindante.
Además de estos tres conciertos, cuyas entradas saldrán a la venta el próximo viernes 27 de marzo, Shakira ha organizado diversas actividades culturales alrededor de su estancia en Madrid.
Además, habrá exposiciones, gastronomía, literatura y experiencias culturales curadas por Shakira bajo el nombre ‘Es Latina’.
«La Nación Latina no es un territorio geográfico: es una comunidad transnacional unida por el idioma, el ritmo, la creatividad, la resiliencia y la alegría», adelanta Live Nation.
Antes de la residencia en Madrid, la artista llevará ‘Las mujeres ya no lloran World Tour’ a Brasil, por ejemplo. Será la artista principal del concierto Todo Mundo No Rio en la playa de Copacabana Beach (Rio de Janeiro), el 2 de mayo.
Aunque no han trascendido más detalles sobre el ‘Estadio Shakira’, Live Nation ha indicado que estas acciones se celebrarán en el espacio Iberdrola Music, situado en el distrito madrileño de Villaverde.
El oscarizado cineasta mexicano Alejandro González Iñárritu aseguró que, al igual que el arte, «los inmigrantes son sumamente subversivos», pues exponen un «sufrimiento que nos apela a todos», así como las «deficiencias» de los sistemas que como humanos hemos «maldiseñado».
El director de cine asistió este viernes a la inauguración en Bilbao, España, de su instalación artística ‘Carne y Arena’, una travesía inmersiva de realidad virtual sobre el viaje de personas migrantes y refugiadas mexicanas y centroamericanas.
Su propuesta, «difícil de describir» y que «no es cinematográfica», trata de poner al visitante en «los zapatos del otro», explicó Iñárritu, quien en este caso entrega la cámara al espectador, a través de unas gafas de realidad virtual.
«Cada recorrido es distinto y nadie va a hacer esta experiencia de la misma manera, porque cada uno de ustedes son directores distintos que van a proyectar su mirada en sus intereses», añadió.
Así, durante seis minutos y medio de realidad virtual, en una experiencia total de aproximadamente quince, el visitante no contempla la migración, sino que la atraviesa.
«A través de las plantas de sus pies, a través del viento y de la posibilidad de vivir una experiencia de 360 grados» su cuerpo experimenta en primera persona lo que viven las personas migrantes, que «son una oportunidad, no un problema», subrayó Iñárritu.
Estrenada en 2017 en el 70° Festival de Cannes, como primer proyecto de realidad virtual presentado en la historia del certamen, y reconocida ese mismo año con un Oscar especial por la Academia de Hollywood como «una experiencia narrativa excepcional», ‘Carne y Arena’ podrá visitarse en la sede del ente público de la televisión vasca (EITB) en Bilbao hasta el 20 de junio.
Alejandro González Iñarritu ha inaugurado este viernes en Bilbao su instalación artística ‘Carne y Arena’, una travesía inmersiva de realidad virtual sobre el viaje de personas migrantes y refugiadas mexicanas y centroamericanas. EFE/Javier Zorrilla
El autor de la propuesta inmersiva quiere aportar «un pequeño granito de arena en el mundo» a través de una experiencia que «no te deja indiferente».
«El arte debe ser subversivo», manifestó, no debe «adoctrinar ni dar lecciones políticas ni ideológicas», sino «exponer una verdad a través de la ficción». «Es lo que quise, utilizando la tecnología más sofisticada».
En definitiva, la idea de unir la humanidad y la tecnología para «poder mostrar una experiencia y no hablar de ella, sino vivirla», resumió.
La grabación en noviembre de 2016 de la última parte de la experiencia inmersiva, en la que personas migrantes muestran sus rostros a la cámara, coincidió con el día en que el presidente estadounidense, Donald Trump, ganó las elecciones por primera vez.
El cineasta mexicano Alejandro González Iñarritu y la alcaldesa en funciones de Bilbao, Amaia Arregi, durante la inauguración este viernes de su instalación artística ‘Carne y Arena’, una travesía inmersiva de realidad virtual sobre el viaje de personas migrantes y refugiadas mexicanas y centroamericanas. EFE/Javier Zorrilla
«Entonces nunca pensamos que se llegaría a la situación que está viviendo Estados Unidos», reconoció el cineasta en relación a la persecución y detención de personas migrantes por parte de los agentes del Servicio de Inmigración y Control de Aduanas (ICE).
Sobre las razones que le llevaron a diseñar una propuesta artística en la que invirtió dos años, Iñárritu afirmó: «Es porque lo conozco».
En este sentido, recordó que uno de sus antepasados, nacido en Gordexola (País Vasco) en 1839, emigró a México, y de ahí que el fénomeno migratorio esté presente en la mayoría de sus películas, como «Babel» o «Biutiful».
«Los que inmigramos tratamos de encontrar el fondo de la raíz; pero nunca la encuentras ni en tu país de regreso, ni en donde estés», dijo.
Luego de que históricamente el cantante mexicano Carlos Rivera presuntamente se había negado a verse relacionado con contextos LGBT, ahora dejó el ojo cuadrado al público al cantar en la boda del influencer Un Tal Fredo y su hoy esposo Adrián, una ceremonia de cuatro días para la que varios artistas habían enviado propuestas.
«Así llegué de sorpresa a la boda de @Un Tal Fredo ❤️🫰🏼», escribió Carlos en su resumen de TikTok.
Y es que Rivera, de 40 años y esposo de la cantante Cynthia Rodríguez, con quien es padre del pequeño León, había protagonizado dos controversias en 2025 al supuestamente rechazar propuestas como amenizar una boda lésbica en diciembre de 2024 en el hotel de su propiedad, Casa Huamantla, en Tlaxcala. Y en octubre se habría negado a hacer un performance en el programa «¿Quién es la Máscara?» junto al actor abiertamente gay Lambda García.
Y es que el cantante siempre ha sido hermético con su vida privada y también ha mostrado su molestia al ser cuestionado sobre su sexualidad -más recientemente por declaraciones sacadas de contexto de su excompañera de «La Academia», Toñita, quien habría sugerido que su matrimonio es «lavanda» (apariencias).
Al parecer, Carlos ha decidido jugar el juego de las redes al cantar en la fiesta gay y, por si fuera poco, compartir videos de la ceremonia en sus propias redes sociales.
El influencer Un Tal Fredo también ha hecho varias publicaciones sobre su enlace, donde parecería que las canciones románticas de Carlos se han convertido en el soundtrack de su amor.
En días recientes, Carlos también «alborotó el avispero» al hacer un breve video de TikTok con la cantante Marisela y su canción «La Dama de Hierro», que es todo un himno de la comunidad gay y un trend al que el cantante decidió subirse con un toque de humor. Desde luego, los haters acabaron haciendo bromas sobre la colaboración.
Todo indica que el cantante finalmente ha cedido al bullying y ha decidido desbloquear el tema que a menudo ha entorpecido su proyección profesional, como el lanzamiento de su disco «¿Qué significa el amor?». Pero muchos continúan la racha y aseguran que el artista sólo está dando pistas de su próxima salida del closet. ¿Será?
